Claire

第三章 消除幾種不必要的誤會 --佛教的精神與特色 林世敏居士著

佛教發源於印度，迄今將近有二千五百年的時間，傳遍了世界每一個角落。
由於時間的長久和地域的廣闊，難免或多或少改變了它原有的面目。
這種面目的改變，有的是為了適應本身的生存與發展而形成的自然變異；
如佛教傳入中國後與儒道思想的融會貫通；又如禪宗的開創，大乘宗風的發揚等等，
皆具有中國獨特的色彩與精神。有的則是後世人們不明究竟，人云亦云，
活生生地自己戴上有色眼鏡，產生了莫須有的誤會所致。 

本章所要討論的，就是要幫助讀者們取下自己預先戴上的有色眼鏡，
希望能藉此清楚地看清眼前的事物。如果能因此而進一步地認識佛教，瞭解佛教，
澄清對佛教的誤解，不管那是你聽來的或自己看到的，那都是作者所最欣喜盼望的了。 
至於一般人對佛教的種種誤解，我把它歸納為八項，以便加以敘述說明： 

第一 佛教是智信而非迷信的 

在還沒有討論到本題之前，我們要對「智信」與「迷信」先下個定義。
 簡單的說；凡不是經過慎密的思考與明確地觀察之前，就盲目信仰的就是「迷信」。 
反之；凡是能經過「慎思」、「明辨」的功夫，才去信仰的就是「智信」。 而現在一般人，
在指責佛教為「迷信」之先，只要看到佛教一些膚淺的表面，或聽到一些「先入為主」的謠言，
就一口咬定佛教是「迷信」，其實他自己的腦海裡存有多少智慧與思想呢？
沒有深入探究，未經明確地觀察，就盲從附和別人的話，他本身早就「迷信」了——迷信他人的胡說。

釋迦牟尼從不強迫弟子們盲從的信仰，同時鼓勵他們發問。
關於這一點我在第二章中的第十點「佛教是民主和自由」裡，已經說得很詳細了，同學們可以參照閱讀。 
佛教的經典同一般宗教的經典有一個最大的不同地方，那就是佛經是准許懷疑、研究的；
而外教的經典則是絕對的真理，不容辯駁，否則就是冒瀆神。 佛曾經教導弟子們說：
你們的懷疑，你們的迷茫是正當的。因為對一件可疑的事是應該起疑的。
 佛認為一個人要注意不可被流言、傳說所左右；不可依據宗教典籍，不可單靠論理或推測，
也不可因某事物之似有可能而信以為實。 佛教更偉大的思想還不止於此，
佛認為一個人不可以因為「他是我們的導師」而就對他所說的話深信不疑，
而要求弟子們要在：「當你自己確知某事是善良的、美好的，那時你再信受奉行。」 
佛教不認為懷疑是罪惡或愚蠢，反而認為懷疑是達到覺悟的途徑，
「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」正可說明這種實事求是的精神。 
所以梁任公先生說：「佛教乃智信而非迷信。」難道他是信口胡說的？